13.03.2016 ►Acharya Shri VidyaSagar Ji Maharaj ke bhakt ►News

Posted: 14.03.2016
Updated on: 05.01.2017


aaj muni kshamasagarji ka first samadhi divas hain!!!:(

News in Hindi

Jay SudhaSagarJi!!!exclusive

महत्वपूर्ण सूचना-

ऋषभगिरी माँगीतूँगी में अब ३१ मई तक प्रतिदिन होगा १०८ फ़ुट भगवान ऋषभदेव का महामस्तकाभिषेक।

कृपया रविवार का इन्तज़ार ना करें, अपनी सुविधानुसार रिज़र्वेशन करवाकर आने की सूचना देवें।

आवास सम्पर्क- 09405232053 / 54.

यह सूचना-संदेश महोत्सव समिति द्वारा जारी किया गया है।

जीवन प्रकाश जैन-मंत्री

महत्वपूर्ण सूचना-

ऋषभगिरी माँगीतूँगी में अब ३१ मई तक प्रतिदिन होगा १०८ फ़ुट भगवान ऋषभदेव का महामस्तकाभिषेक।

कृपया रविवार का इन्तज़ार ना करें, अपनी सुविधानुसार रिज़र्वेशन करवाकर आने की सूचना देवें।

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-आज मुनि क्षमासागर जी का प्रथम समाधी दिवस हैं!... आज से एक वर्ष पहले मुनिराज समाधी हो गयी थी! ✿ Curiosity about God Existence/Role, Who is? ✿ - Article taken from Hindi Language book 'Karma Kaise Kare' written by Sky-clad Ascetic sage Kshama Sagara G

In general, we have find diversities everywhere in the world. E.g. someone is less knowledgeable and someone is more. Someone is rich and someone is poor. Some people are sick and some are healthy. Certainly these diversities create curiosity. “What is the reason of the diversities seen in this world around?” Isn’t it? So let’s go to the way of unveil these diversities…

The entire universe we see is full of diversity, who would be regulating the whole world? My life and others’ lives even the scenario of the whole world? Who has created this world, who takes care of it and who contributes in its destruction? We all have the same curiosity regarding these basic fundamentals and all have sought out answers in their own way according to their potential. Commonly similar ideology is transmitted that whatsoever world is exist, it’s a structured by the God only, managed by him and God only responsible for destruction. He organizes the whole world in his three forms and He is omnipotent. He is all powerful and He sits high above in the sky. This is all published and most of the people's belief that God organizes the whole world in these three forms.

Are we getting relevant satisfaction to suppose the God as the omnipotent? If as suppose that, So many diversities are shown, the God has created and it’s up to God that, He manages, maintains and he also destroys it if he wish. So now question been arises that if he does manage the whole world then, who created God?

As above arisen these question marks and for solution, Said that God is beginning-less or eternal. Its okay that….for a while, we can suppose that he is beginning-less. He is omniscient, omnipotent and omnipresent. He is all-knowing, widely distributed. It good and surely that kind of God’s management would be proper and perfect. Even there is not any complication to accept that kind of omnipotent and all-knowing God. But to accept the kind of omnipotent God as person or thing, the foremost problem will arise that if that god present everywhere and all-knowing then he is compassionate or not. Why he gives sorrow to anyone, if he manages the whole world then why he gives sorrowfulness to anyone. Now if we consider that we got suffer due to our work [deed]. Then who would believe on God as omnipotent. If surely I would to suffer by fruit of my precious sin deep then what did God? I can accept God as omnipotent whereas if I would touch to fire he should feel me cold, At-least he must feel cold in fire for him followers. Then no would be needs of cooler, ac, freeze etc…Because just pray to God and touch to fire, would be feel like you enter hand in cool place and if touch to ice so would be feel like hot. But these things generally we don’t found. The world is just managed naturally and running self- operated. The fires nature is burning and Ice nature is coolness, it’s an ultimate low of nature.

To operate the whole world, No need of any person or object. Still, to think on this topic, though ultimately similar ideology is transmitted that whatsoever world is exist it’s a structured by only God, but whosoever is philosopher, deep-thinker, wise people, seer, sage etc… they knows the real fact.

Even on the behalf of lord Krishna conveyed his message in the Bhagavad Gītā that….Hey Arjuna! “I didn’t create the world, Nobody makes this whole world, neither this world is work of anybody, nor someone is doer of the world. The Universe is operated naturally by itself.”

Every single principle is self-driven as per their nature of the particular component. Don’t need of anybody to manage the regulation. Here nobody exists who made law of nature. It’s self-driven, eternal and clean by nature. Every single low is clear like fire’s nature is hot and if I put hand to fire, it will surely burn similarly to the everybody whether he/she is kid, older, younger, wise men, poor and rich. It is global and Everlasting nature of fire. E.g. our house burned by fire but don’t burned to my store, burned in India but not in America. It’s not possible. Therein has no need of any God to driven principle its nature only. Such is natural and self driven the entire universe.

Even Now curiosity as it is remained. When the whole visible world, my life and whoever souls [organism] are living. If theirs life is self-operated and based on nature then what significance remains of the God in our life. Hence, do we disclaim the existence of the God? Just like a philosopher “Nitsey” considered that God is no more, he is finished. Do we us also accept that here is no existence of God, here is no existence of God named deity? No existence of Supreme Being? Now we have to concentrate on that whatever diversities been showing what’s support of the God. So now see it that God is just like a perfect light and just pure mirror. And what’s operation of light? Operation of the sun is just rise and spread light throughout world. Whoever opened their doors of the house, according as light of sun would enter and whoever closed their doors of the house light will not enter. If you wish to identify the object so it depend upon you that you can identify the object to put in light if you want to use light and if you want to reflect your object in the light. The God just can spread light but God won’t say that It is a Car, it is a tree and so on. The God just like light he can reflect every component of the world but it’s our responsibility to understand the diversities with reason. His role is just he illuminates the diversities without bias but it’s upon you to understand proper meaning. As if we look our face in mirror for checking, if we found anything wrong so we wash our face. So here no problem in mirror, it’s just pure. Same as God’s work is just he reflects truth of whosoever in front of mirror.

Article Source: Article taken from Hindi Language book 'Karma Kaise Kare' written by Sky-clad Ascetic sage Kshama Sagara G, English translation by Nipun Jain

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आचार्य श्री विद्यासागर जी महाराज के दुर्लभ प्रवचन हिंदी संस्करण!! -अर्हतभक्ति ❖

भक्ति गंगा की लहर हृदय जे भीतर से प्रवाहित होनी चाहिये और पहुँचनी चाहिये वहाँ, जहाँ निस्सीमता है।

आज हम अहर्तभक्ति की प्ररूपणा करेंगे। अर्हतीति अर्हत अर्थात जो पूज्य हैं उनकी उपासना, उनकी पूजा करना। इसी को अर्हतभक्ति कहते हैं। किंतु प्रश्न है पूज्य है कौन? किसी ने कहा था- भारत देश की विशेषता ही ये है कि यहाँ पूज्य ज्यादा हैं और पूजने वाले कम। उपास्य ज्यादा हैं उपासक कम। जब पूज्यों की कमी हुई तो प्रचूर मात्रा में मूर्तियों का निर्माण होने लगा। पूज्य कौन है, इसी प्रश्न का उत्तर पहले खोजना होगा क्योंकि पूज्य की भक्ति ही वास्तविक भक्ति हो सकती है। अन्य भक्तियाँ तो स्वार्थ साधने के लिये भी हो सकती हैं। पूज्य की भक्ति में गतानुगतिकता के लिए स्थान नहीं है। दो सम्यग्दृष्टियों के भाव, विचार और अनुभव में अंतर होना सम्भव है। भले ही लक्ष्य एक ही हो क्योंकि अनुभूति करना हमारे हाथ की बात है। भाव तो असंख्यात लोक प्रमाण हैं।

आज से कई वर्ष पूर्व दक्षिण से महाराज आये थे। उन्होंने एक घटना सुनाई। दक्षिण में एक जगह किसी उत्सव में जुलूस निकल रहा था। मार्ग थोडा संकरा था पर साफ सुथरा था। अचानक कहीं से आकर एक कुत्ते ने उस मार्ग में मल कर दिया। स्वयंसेवक देख कर सोंच में पड गया। किंतु जल्दी ही विचार कर के उसने उस मलपर थोडे फूल डाल कर ढँक दिया। अब क्या था, एक-एक करके जुलूस में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने उसपर फूल चढाये और वहाँ फूलों का अम्बार लग गया। वह स्थल पूज्य बन गया। ऐसी मूढता के लिये भक्ति में कोई स्थान नहीं है।

भक्ति किसकी? जो भक्तों से कहे, “आ जाओ मेरी ओर और मेरी पूजा करो, मैं तुम्हे शरण दूँगा”। ऐसा कहने वाला भगवान नहीं हो सकता। जहाँ लालसा है ख्याति की, वहाँ भगवान कैसे? काम भोग की आकांक्षा रखने वालों से भगवान का क्या वास्ता? “भगवान भक्त के वश में होते आये” इस कहावत का अर्थ भी गहराई से समझना पडेगा। भगवान तो चुम्बक हैं, जो लोहे को अपनी ओर खींच लेते हैं जिसे मुक्ति की कामना है। उस पाषाण को कभी नहीं खींचते जिसे भुक्ति की कामना है।

भक्ति-गंगा की लहर हृदय के भीतर से प्रवाहित होनी चाहिये और पहुँचनी चाहिये वहाँ जहाँ निस्सीमितता है। गंगा के तट पर पहुँच कर एक आदमी चुपचाप नदी का बहना देखता रहा। उसके गंगा से यह पूछने कि वह कहाँ दौडती चली जा रही है? नदी ने मौन उत्तर दिया, “वहाँ जा रही हूँ जहाँ मुझे शरण मिले”। पहाडों में शरण मिली नहीं। मरुभूमि और गड्ढों में मुझे शरण मिली नहीं, जहाँ सीमा है, वहाँ शरण मिल नहीं सकती, नदी की शरण तो सागर में है, जहाँ पहुँच कर बिन्दु सिन्धु बन जाता है और जहाँ बिन्दु भी गोद में समा जाता है।

पूजा करो, पूर्ण करो। अनन्त की करो। लोक में विख्यात है कि सुखी की पूजा करोगे तो तुम स्वयं भी सुखी बन जाओगे। गंगा, सिन्धु के पास पहुँच कर स्वयं भी सिन्धु बन गयी। वहाँ गंगा का अस्तित्व मिटा नहीं, बिन्दु मिटी नहीं, सागर के समान पूर्ण हो गयी। जैसे कटोरे जल में लेखनी द्वारा एक कोने में स्याही का स्पर्श कर देने से सारे जल में स्याही फैल जाती है, इसी तरह गंगा भी सारे सिन्धु में फैल गयी अपने अस्तित्व को लिये हुए। इसे जैनाचार्यों ने स्पर्द्धक की संज्ञा दी है जिसका अर्थ है शक्ति। यह कहना उपयुक्त होगा कि भगवान भक्त के वश में होते आये और भक्त भगवान के वश में होत आये क्योंकि जहाँ आश्लेष हो जाये, वही है असली भक्ति का रूप।

हमारी मुक्ति नहीं हो रही है क्योंकि हमारी भक्ति में ही भुक्ति की इच्छा है। जहाँ लालसा हो, भोगों की इच्छा हो, वहाँ मुक्ति नहीं नहीं। भक्ति में तो पूर्ण समर्पण होना चाहिये। पर समर्पण है कहाँ? हम तो केवल भोगों के लिये भक्ति करते हैं अथवा हमारा ध्यान पूजा के समय जूते-चप्पलों की ओर ज्यादा रहता है। मैंने एक सज्जन को देखा भक्ति करते हुए। एक हाथ चाबियों के गुच्छे पर और एक हाथ भगवान की ओर उठा हुआ। यह कौन सी भक्ति हुई? कल आपको क्षुल्लकजी ने यमराज के विषय में सुनाया था। दांत गिरने लगे, वृद्धावस्था आ गयी तो अब समझो श्मशान जाने का समय समीप आ गया। किंतु आप तो नयी बत्तीसी लगवा लेते हैं क्योंकि अभी भी आम के रसों की भुक्ति बाकी है। रसों की भुक्ति वाला कभी मुक्ति की ओर देखता नहीं। भक्ति मुक्ति के लिये है और भुक्ति संसार के लिए है। हम अपने परिणामों से ही भगवान से दूर हैं और परिणामों की निर्मलता से ही उन्हें पा सकते हैं।

भक्ति करने के लिये भक्त को कहीं जाना नहीं पडता। भगवान तो सर्वज्ञ और सर्वव्यापी हैं। जहाँ बैठ जाओ, वहीं भक्ति कर सकते हो। हमारे भगवान किसी को बुलाते नहीं और यदि आप वहाँ आप पहुँच जाओ तो आपको दुत्कारेंगे नहीं। क्या सागर गंगा नदी से कहने गया कि तू आ, किंतु नदी बह कर सागर तक गयी तो सागर ने उसे भगाया नहीं। मन्दिर उपयोग को स्थिर करने के लिये है, किंतु उसके उपयोग को स्थिर करने में निमित बने, ये जरूरी नहीं है।

जैनाचार्यों ने कहा, “जो अहर्त को जानेगा, वह खुद को भी जानेगा”। पूज्य कौन है? मैं स्वयं पूज्य, मैं स्वयं उपास्य। मैं स्वयं साहूकार हूँ, तो भीख किससे माँगूं?”
“मैं ही उपास्य जब हूँ स्तुति अन्य की क्यों? मैं साहूकार जब हूँ, फिर याचना क्यों?”

बाहर का कोई भी निमित्त हमें अर्हंत नहीं बना सकता। अर्हंत बनने में साधन भर बन सकता है, अर्हंत बनने के लिये दिशा-बोध भर दे सकता है, पर बनना हमें ही होगा। इसीलिये भगवान महावीर और राम ने कहा-“तुम स्वयं अर्हंत हो”। हमारी शरण में आओ, ऐसा नहीं कहा। कहेंगे भी नहीं। ऐसे ही भगवान वास्तव में पूज्य हैं। तो हमारा कर्तव्य है कि हम अपने अन्दर डूब जायें। मात्र बाहर का सहारा पकड कर बैठने से अर्हंत पद नहीं मिलेगा।

जब तक भक्ति की धारा बाहर की ओर प्रवाहित रहेगी तबतक भगवान अलग रहेंगे और भक्त अलग रहेगा। जो अर्हंत बन चुके हैं उनसे दिशाबोध ग्रहण करो और अपने में डूबकर उसे प्राप्त करो। ‘जिन खोजा तिन पाइया गहरे पानी पैठ’। यही है सच्ची अर्हंत की भक्ति भूमिका। गहरे पानी पैठ वाली बात को लेकर आपको एक उदाहरण सुनाता हूँ। एक पण्डित जी रोज सूर्य को नदी के किनारे एक अंजुली जल देते थे और फिर नदी में गोता लगाकर निकल आते थे। एक गडरिया रोज उन्हें ऐसा करते देखता था, उसने पूछा- महाराज यह गोता क्यों लगाअते हो पानी में? पण्डित बोले-तू क्या जाने गडरिये, ऐसा करने से भगवान के दर्शन होते हैं। भगवान के दर्शन, ओह! आपका जीवन धन्य है। मैं भी कर के देखूँगा और इतना कह कर गडरिया चला गया। दूसरे दिन पण्डित जी के आने के पहले वह पानी में कूद गया और डूबा रहा दस मिनट पानी में। जल देवता, उसकी भक्ति देखकर दर्शन देने आ गये और पूछा- माँग क्या मांगता है? गडरिया आनन्द से भर कर बोला, “दर्शन हो गये प्रभु के, अब कोई माँग नहीं”। प्रभु के दर्शन के बाद कोई माँग शेष नहीं रहती। ऐसे ही गहरे अपने अन्दर उतरना होगा, तभी प्राप्ति होगी प्रभु या स्वयं या आत्मा की। महावीरजी में मैंने देखा एक सज्जन को। घडी देखते जा रहे हैं और लगाये जा रहे हैं चक्कर मन्दिर के। पूछने पर बताया कि 108 चक्कर लगाने हैं मन्दिर के। पहले 108 चक्कर लगाये थे, बडा लाभ हुआ था। ऐसे चक्कर लगाने से, जिसमें आकुलता हो, कुछ नहीं मिलता। भक्ति का असली रूप पहचानो, तभी पहुँचोगे मंजिल पर, अन्यथा संसार की मरुभूमि में ही भटकते रह जाओगे।

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❖ आचार्य श्री विद्यासागर जी महाराज के दुर्लभ प्रवचन हिंदी संस्करण!! -धर्म-प्रभावना ❖ must read and share... worthy read!!!

वह मार्ग जिसके द्वारा आदमी शुद्ध बुद्ध बने, उस सत्य-मार्ग अर्थात मोक्ष मार्ग की प्रभावना ही ‘मार्ग-प्रभावना’ या ‘धर्म-प्रभावना’ है।

‘मृग्यते येन यत्र सः मार्गः’ अर्थात जिसके द्वारा खोज की जाये उसे मार्ग कहते हैं। जिस मार्ग द्वारा अनादि से भूलीवस्तु का परिज्ञान हो जाये, जिस मार्ग से उस आत्म तत्त्व की प्राप्ति हो जाये, उस मार्ग की यहाँ चर्चा है। धन और नाम प्राप्त करने का जो मार्ग है उस मार्ग का यहाँ जिक्र नहीं है। मोक्षमार्ग, सत्य-मार्ग, अहिंसा-मार्ग यानी वह मार्ग जिसके द्वारा यह आत्मा शुद्ध बने, उस मार्ग की प्रभावना ही ‘मार्ग-प्रभावना’ कहलाती है।

रविषेणाचार्य के पद्मपुराण को पढते समय हमें रावण द्वारा निर्मित शांतिनाथ मन्दिर के प्रसंग को देखने का अवसर मिला। दीवारें सोने की, दरवाजे वज्र के, फर्श सोने-चाँदी के, छत नीलम मणि की। ओह! इतना सुन्दर मन्दिर बनवाया रावण ने और स्वयं उसमें ध्यानमग्न होकर बैठ गया। सोलह दिन तक विद्या की सिद्धि के लिये बैठा रहा ध्यानमग्न। ऐसा ध्यान कि मन्दोदरी की चीख पुकार को भी नहीं सुना रावण ने। किंतु यह ध्यान, ‘धर्म-ध्यान’ नहीं था, बगुले के समान ध्यान था, केवल अपना स्वार्थ साधने के लिये। आप समझते होंगे रावण ने धर्म की प्रभावना की। नहीं, उसने मिथ्यात्व का पोषण करके धर्म की अप्रभावना की।

स्वामी समन्तभद्र ने लिखा है -
अज्ञानतिमिरव्याप्तिमपाकृत्य यथायथम।
निजशासनमाहात्म्य प्रकाशः स्यातप्रभावना॥

व्याप्त अज्ञान अन्धकार को यथाशक्ति दूर करना और जिन-शासन की गरिमा को प्रकाशित करना ही वास्तविक प्रभावना है। जो स्वयं अज्ञान में डूबा हो उससे प्रभावना क्या होगी? रावण अन्याय के मार्ग पर चला। नीति विशारद होकर भी अनीति को अपनाने वाला बना। उसके ललाट पर कलंक का एक टीका लगा हुआ है। ऐसा कोई भी व्यक्ति क्यों ना हो, उसके द्वारा प्रभावना नहीं हो सकती। प्रभावना देखनी हो तो देखो उस जटायु पक्षी की। जिस संकल्प को उसने ग्रहण किया, उसका पालन शल्य रहित हो कर जीवन के अंतिम क्षणों तक किया। सीताजी की त्राहि माम, त्राहि माम आवाज सुन कर वह चल पडा उस अबला की सहायता के लिये। वह जानता था कि उसकी रावण से लडाई हाथी और मक्खी की लडाई के समान है। रावण का एक घातक प्रहार ही उसकी जीवन लीला समाप्त करने के पर्याप्त है किंतु अनीति के प्रति वह लडने के लिये पहुँच गया और अपने व्रत का निर्दोश पालन करते हुए प्राण त्याग दिये। यही सच्ची प्रभावना है। रावण को उससे शिक्षा लेनी चाहिये थी और हमें भी सीख मिलनी चाहिये।

आज कितना अंतर है हममें और जटायु पक्षी में। हम एक-एक पैसे के लिये अपना जीवन और ईमान बेचने के लिये तैयार हैं। अपने द्वारा लिये गये व्रतों के प्रति कहाँ है हममें समर्पण, आस्था और रुचि, जैसी जटायु में थी। हम व्रत लेते हैं तो छूट जाते हैं या छोड देते हैं। कई लोग कहते हैं, ‘महाराज! रात्रि भोजन का हमारा त्याग। किंतु इतनी छूट रख दो जिस दिन रात्रि में भोजन का प्रसंग आये उस दिन रात में भोजन कर लें’। यह कोई व्रत है। यह तो छलावा है। ऐसे लोगों से तो हम यही कह देते हैं कि प्रसंग आने पर दिन का व्रत लो और बाकी समयों की चिंता मत करो। निर्दोष व्रत का पालन ही मार्ग-प्रभावना में कारण है।

जटायु पक्षी किसी मन्दिर में नहीं बनाया गया किंतु उसका मन्दिर उसके हृदय में था, जिसमें ‘श्रीजी’ के रूप में उसके स्वयं की आत्मा थी। हमें भी उसी आत्मा की विषय-कषायों से रक्षा करनी चाहिये। इसे ही मार्ग-प्रभावना कहा जायेगा।

हमने कई बार आचार्य ज्ञानसागर जी से पूछा-महाराज, मुझसे धर्म की प्रभावना कैसे बन सकेगी? तब उनका उत्तर था-“आर्षमार्ग में दोष लगा देना अप्रभावना कहलाती है, तुम अप्रभावना से बचते रहना बस! प्रभावना हो जायेगी”। मुनि-मार्ग सफेद चादर के समान है, उसमें जरा-सा भी दाग लगना अप्रभावना का कारण है। उनकी य्ह सीख बडी पैनी है। इसलिये प्रयास मेरा यही रहा कि दुनिया कुछ भी कहे या न कहे, मुझे अपने ग्रहण किये हुए व्रतों का परिपालन निर्दोष रूप से करना है।

भगवान महावीर के उपदेशों के अनुरूप अपना जीवन बनाओ। यही सबसे बडी प्रभावना है। मात्र नारेबाजी से प्रभावना होना सम्भव नहीं है। रावण को राक्षस कहा है, वह वास्तव में राक्षस नहीं था किंतु आर्य होकर भी उसने अनार्य जैसे कार्य किये। अंत तक मिथ्यामार्ग का सहारा लिया। कुमार्ग को ही सच्चा मार्ग मानता रहा। ‘मेरा है सो खरा है’ और ‘खरा है सो मेरा है’- इस वाक्य में मिथ्यात्वी और सम्यक्व्यक्ति का पूर्ण विवेचन निहित है। वाक्य के प्रथम अंश के अनुरूप जिनका जीवन है वे कुमार्गी हैं और वाक्य के दूसरे हिस्से के अनुयायी सन्मार्गी हैं। हमारे अन्दर यह विवेक हमेशा जागृत रहना चाहिये कि मेरे द्वारा कोई कार्य तो नहीं हो रहे जिनसे दूसरों को आघात पहुँचे। यही प्रभावना का प्रतीक है।

कल हमें ‘तीर्थंकर’ पत्रिका में एक समाचार देखने को मिला। लिखा था ‘धर्मचक्र चल रहे हैं बडी प्रभावना हो रही है’। सोंचो, क्या इतने से ही प्रभावना हो जायेगी। मात्र प्रतीक पर हमारी दृष्टि है। सजीव धर्मचक्र कोई नहीं चल रहा उसके साथ। सजीव धर्मचक्र की गरिमा की ओर हमारा ध्यान कभी गया ही नहीं। सजीव धर्मचक्र है वह आत्मा जो विषय और कषायों से ऊपर उठ गयी है। मात्र जड धन-पैसे से धर्म प्रभावना होने वाली नहीं। जनेऊ, तिलक और मात्र चोटी धरण करने से प्रभावना होने वाली नहीं है।
प्रभावना तो वस्तुतः अंतरंग की बात है। परमार्थ की ‘प्रभावना’ ही प्रभावना है। परमार्थ के लिये कोई धन का विमोचन करे, वह भी प्रभावना है।

आचार्य कुन्दकुन्द का नाम बडा विख्यात है। हम सभी कहते हैं “मंगल कुन्दकुन्दाचार्यो” अर्थात कुन्दकुन्दाचार्य मंगलमय हैं। किंतु हम उनकी बात नहीं मानते। शास्त्रों की वे ही बातें हम स्वीकार कर लेते हैं जिनसे हमारा लौकिक स्वार्थ सिद्ध हो जाता है। परमार्थ की बातें हमारे गले नहीं उतरती। उनके ग्रंथ ‘समयसार प्राभृत’ में एक गाथा आयी है जिसका सार इसप्रकार है-“विद्यारूपी रथ पर आरूढ होकर मन के वेग को रोकते हुए जो व्यक्ति चलता है, वह बिना कुछ कहे हुए जिनेन्द्र भगवान की प्रभावना कर रहा है”।

विषय-कषायों पर कंट्रोल करो। वीतरागता की ही प्रभावना है, रागद्वेष की प्रभावना नहीं है। भगवान ने कभी नहीं कहा कि मेरी प्रभावना करो। उनकी प्रभावना तो स्वयं हो गयी है। लोकमत के पीछे मत दौडो, नहीं तो भेडों की तरह जीवन का अंत हो जायेगा। मालूम है उदाहरण भेडों का। एक के बाद एक सैकडों भेडें चली जा रही थीं, एक गड्ढे में गिरी तो पीछे चलने वाली दूसरी गिरी, तीसरी भी गिरी इस तरह सबका जीवन समाप्त हो गया। उनके साथ एक बकरी भी थी किंतु वह नहीं गिरी। क्यों? वह भेडों की सजातीय नहीं थी। उसी तरह झूठ हजारों हैं जो एक ना एक दिन जरूर गिरेंगे। किंतु सत्य एक है, अकेला है। उस सत्य की प्रभावना के लिये कमर कसकर तैयार हो जाओ। सत्य की प्रभावना तभी होगी जब तुम स्वयं अपने जीवन को सत्यमय बनाओगे, चाहे तुम अकेले ही क्यों न रह जाओ, चुनाव सत्य का जनता अपने आप कर लेगी।

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❖ चारित्र चक्रवर्ती आचार्य श्री शांतिसागर महाराज का जीवन चरित्र तथा संस्मरण - ये नहीं पढ़ा तो क्या पढ़ा!! part-1 ❖

सन 1955 में कुन्थलगिरी सिद्ध क्षेत्र से आचार्य शांतिसागर जी ने समाधी मरण को प्राप्त किया था, 36 दिन की सल्लेखना चली, 36 दिन की सल्लेखना में आचार्य श्री की साधना तथा बल बहुत विशिष्ट था, और उन्होंने लगभग 20 उपवास हो जाने के बाद एक अन्तिम उपदेश दिया था जो मराठी भाषा में था, वैसे तो आचार्य श्री मुक्तागिरी सिद्ध क्षेत्र में सल्लेखना करने का भाव रखते थे, लेकिन फिर कुन्थलगिरी सिद्ध क्षेत्र की तरफ उनका लक्ष्य परिवर्तित हो गया, महाराष्ट्र में 3 सिद्ध क्षेत्र है- गजपंथ, मांगी-तुंगी, कुन्थलगिरी! इनका जन्म कर्नाटक राज्य के अन्दर बिलकुल महाराष्ट्र की जो सीमा रेखा है उसके पास Yelagula, कोल्हापुर, महाराष्ट्र में हुआ था जो भोजग्राम से करीब 4km अन्दर आता है! इनके पिता का नाम भीमगोड़ा पाटिल तथा माँ का नाम सत्यवती था, ये पाटिल थे, गाँव के प्रमुख मुखिया जैसे माने जाते थे, जैन धर्मं की परंपरा थी इनके वंश में, और माता पिता भी संस्कारित थे, जब ये गर्भ में आए थे तो इनकी माँ को बहुत शुभ दोहला उत्पन्न हुआ था इनकी माँ की तमन्ना हुई थी की मैं 1000 पंखडी वाले 108 कमलो से मैं जिनेन्द्र देव की पूजा करू, ये भावना उत्पन्न हुई थी, फिर कमल पुष्प कोल्हापुर के राजा के सरोवर के यहाँ से मनवाए गए थे, फिर उन्होंने पूजा की थी, 9 वर्ष की उम्र में वहा बाल विवाह की प्रथा होने की कारण बालक सातगोड़ा का विवाह होगया था, लेकिन कर्म योग ऐसा था की उस कन्या जो 6 वर्ष की थी उसका अवसान होगा गया, अब ये अकेले रह गए फिर समय से साथ ये बड़े होते गए, इनका शरीर बहुत बलवान था, सामान्य व्यक्ति से अधिक शक्ति इनके शरीर में थी, बोरे उठा लेना, जब बैल थक जाते था तो ये अपने कंधो पर ही वो रस्सिया लेकर पानी कुँए से खीच लेते थे क्योकि जब कुँए से पानी लेने के लिए बैल का इस्तमाल किया जाता था, जब सातगोड़ा शिखर जी के यात्रा के लिए गए तो इन्होने देखा की एक बूढी माता जो शिथिल शरीर होने के कारण बहुत धीरे धीरे यात्रा कर रही थी तो इनको ऐसा भाव आया की इनको मैं वंदना कर देता हूँ, और इन्होने उनको अपने कंधे पर लेकर पूरी यात्रा करा दी!..

सातगोड़ा जी के गाँव के पास बहुत सी नदिया बहती थी, तो जब कोई मुनिराज आते थे तो नदी पार करके आना पड़ता था, क्योकि अगर घुटने से उपर पानी में मुनिराज को अगर नदी पार करना पड़े तो उस प्रयाशिचित करना पढता है और वो प्रायश्चित पानी जितना ज्यादा होता था उतना जी ज्यादा होता था इसलिए! तो ये नदी के पार चले जाते थे तथा आदिसागर जी महाराज जी को अपने कंधे पर बिठा कर नदी पार करा देंते थे, और फिर वापस छोड़ कर भी आते थे, फिर महाराज से निवेदन करते थे की “मैं तो आपको नदी पार करा रहा हूँ, आप मुझे संसार सागर पार करा देना” तो इस प्रकार उनका बाल्यकाल बहुत अच्छे संस्कार के साथ निकला!

* ये जीवन चरित्र तथा संस्मरण क्षुल्लक ध्यानसागर जी महाराज (आचार्य विद्यासागर जी महाराज से दीक्षित शिष्य) के प्रवचनों के आधार पर लिखा गया है! टाइप करने में मुझसे कही कोई गलती हो गई हो उसके लिए क्षमा प्रार्थी हूँ! –Nipun Jain

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